Введение

Я написал свою первую книгу, “Психосоматическая йога”, в Хардваре, штат Уттар-Прадеш, Индия, в 1961 году. Это был краткий справочник по дисциплинам разума—тела, причем некоторые техники ранее не публиковались на западных языках. Эта книга, ставшая классической, переведена более чем на дюжину языков за последние тридцать лет.

В промежуток времени, прошедший с начала моего преподавания, я постоянно оттачивал и улучшал методологию, изложенную в первом учебнике, и эта книга является “плотью и мускулами”, наросшими на скелет написанного ранее.

Я был счастлив испытать нечто, что нелегко понять западному человеку: общение челы с гуру. Я имею в виду настоящее общение такого рода, лишенное тех “сектантских” ловушек, с которыми ассоциируются многие новомодные учения, создающие зависимость ученика от лидера и злоупотребляющие этой зависимостью.

Всегда есть один особый гуру, тот, кому вы отдаете свое сердце. Когда мне было семнадцать лет, я встретил д-ра Риши Свами Гитананду из Пондишери (штат Тамилнад, Южная Индия), и эта встреча сделала меня его учеником на много лет. Слова не в состоянии выразить мою благодарность ему, и я не знаю, что стало бы со мной, если бы я не встретил его и не получил столько пользы от его преподавания и мудрого руководства. Такие техники, как чакра-дхараня, поляризация, зарядка солнечного сплетения, перешли от него ко мне, чтобы я изложил их на бумаге.

Значительно позже столь же важное влияние оказал на меня Свами Парамахамса Сатьянанда Сарасвати. Я принял от него посвящение в Мунгере (штат Бихар, Северная Индия) в 1973 году. Среди прочего, он научил меня смирению — тому, за что я буду теперь бороться до конца своей жизни. Он был большим специалистом по технологии тантры; изложение йога-нидры в главе тринадцатой — образец его глубоких прозрений.

Эти люди дали мне самый драгоценный дар из тех, что один человек может дать другому: способность к необусловленному отношению. Этот долг я могу оплатить только уважением ко всем чувствующим существам.

Эта книга, хотя и называется “практическим руководством”, не является ни ключом к быстрому успеху, ни панацеей. Упражнения основываются на классической технике с некоторыми нововведениями и разработаны на основе опыта изучения, экспериментирования и преподавания.

Я писал и преподавал одновременно: добавляемая информация все накапливалась, и я менял точку зрения, согласуясь с необходимостью и новым пониманием. Мое западное образование привило мне любовь к теоретизированию, а благодаря тренингу в Индии я всегда готов пожертвовать пониманием ради опыта, а логикой — ради бытия.

По стилю жизни я человек Запада, а по наклонностям — индус. Как философ, я придерживаюсь классической школы санкхья. Философия санкхьи была изложена современником Будды Капилой около 500 г. до н.э. Как и буддизм, она не является теистической. Санкхья обеспечивает теоретическую основу для практической йоги и, опять-таки, как и буддизм, полностью совместима с новой религией Запада — наукой.

Теория санкхьи и практика йоги настолько хорошо совместимы с некоторыми положениями западной науки, что нет никакого парадокса в том, что я поддерживаю социобиологию и являюсь сторонником биохимического редукционизма. Социобиология исходит из того, что поведение человека коренится в биологической необходимости, в то время как доктрина биохимического редукционизма рассматривает изменения в нейропроводящих слоях мозга как источник изменений функций мозга и, таким образом, психических состояний и настроений.

И социобиология, и редукционизм кажутся вполне вероятными и логичными — они не представляют проблемы для философии санкхьи, поскольку санкхья видит разум и тело только как различные проявления материально-энергетического танца творения и никогда не затрагивает саму сущность бытия, трансцендентальное “Я”, или Пурушу.

Мы находимся в конце тысячелетия. Такие периоды всегда отмечаются общественно-политическими переворотами и радикальными культурными переменами. Д-р Свами Гитананда отметил в пятидесятых: “Раньше у человека были проблемы, теперь он сам — проблема”. Зигмунд Фрейд, Карл Юнг и Герман Гессе —это только некоторые умы Европы, которые предвидели приближение социального и психологического хаоса в преддверии двадцать первого столетия.

Сейчас в англоязычных странах насаждается новый вариант маоизма, “политическая корректность” — яд, убивающий искусство и вообще творчество. Новая наука, “социальная инженерия”, стремится привести всех нас, людей, к общему знаменателю. Каков же будет результат этого неокоммунизма? Всеобщее торжество посредственности! Двадцать первое столетие будет грустным, бесцветным, бесплодным, если индивидуализм, эксцентричность, мистицизм и стремление к созерцательной жизни не будут по-прежнему разрешены или хотя бы просто принять!. Является ли человечество просто стадом общественных животных иди нам — потенциально и индивидуально — суждена жизнь среди звезд?

Мне хотелось бы верить, что усилия, приложенные мною для создания этой книги, внесут свой вклад в великий наплыв подлинно эзотерических технологий, которые обеспечат выживание того, что Олдос Хаксли так изящно назвал “неувядающей философией”.

И пусть эта неувядающая философия наведет мост в прекрасный новый мировой порядок!